至于“曲仁里”的含义，或许即边韶《老子铭》所谓“曲涡间即曲仁里也”。 取道于寻常可取之道，其道非恒久之道；取名于寻常可取之名，其名非恒久之名。 取名于无名，就好比天地未判之初始；取名于有名，乃是万物化生之根本。 所以，通常要无所趋求，以便观想那无以名状的微妙；时常又要有所趋求，以便观想那成名化物的极限。
現在引申為：事物失去了利用的價值，便如廢品一樣任意丟棄。 “天地不仁，以萬物為芻狗”典出通行本《道德經》老子第五章，郭店簡本《老子》無此句。 郭店簡本僅有本章中“天地之間，其猶橐龠與？
天地不仁以萬物為芻狗: 天地不仁，以萬物為芻狗作品出處
天地無偏私，視萬物為芻狗而無所親近；聖人循道而為，以百姓心為心，實行無為之治，也把百姓視為「芻狗一樣無所偏愛」，讓百姓各得其所。 天地同等地、無差別地愛著每一樣造物。 從整個宇宙的演變來看，天地間的萬物都是過客，哪有什麼東西最後留下來了？ 人眷戀某物或某人，再怎麼捨不得，到最後一切都得放手。 可見，天地看待萬物就沒有那個區別與留戀。 任何東西消失了，天地沒有那個感覺，無偏無私，一切純任自然。
我不反對，不等於贊成這種說法，我的不反對，是基於對《道德經》的熟練程度而言的，在這方面的確存在著不小的差距。 當我達不到你的高度時，你別指望三言兩語跟我說清楚。 但是，本文且不說領悟水平，只說文字的順暢與自圓其說。 同理，「聖人不仁，以百姓為芻狗」，聖人對於百姓，不妄作施化，無所偏愛，亦無所偏恨，讓人民任其自然發展。
天地不仁以萬物為芻狗: 天地不仁，以万物为刍狗 – 道经
而萬物各自有所用，如獸吃草，人吃狗之類。 天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。 圣人也是没有仁爱的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。 它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。
- 《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，以为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”乃“夫莫之命（命令）而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。
- 《莊子》文中有提到老聃，如内篇、徳充符篇及外雜篇。
- 天地宇宙只有陰陽無所謂仁輿不仁，生輿不生。
- 《道德經》到了公元前206年-公元200年，被奉為道教經典，所以有學者認為《道德經》被分為八十一章有明顯的道教的九九歸一的思想，在內容的分割上未免牽強。
- 译文：天地是无所谓仁慈偏爱的，它对待万物就像对待祭品一样平等；圣人也是无所谓仁慈偏爱的，他对待百姓也像对待祭品一样，任凭百姓自作自息。
- 像这句“道法自然”，表面上看好像是在说“道家的思想无所拘束，顺应自然”。
在天地看来，世界万物与人类是平等的，人与万物一样都要遵循自然规律，天地并不能左右。 自然规律就是自然规律，他没有生命，更没有偏爱之心，这就叫“天地不仁”。 和孔子的仁愛，墨子的兼愛不同，老子說的“仁”，指的是人類的情感。 天地不仁，就是說天地沒有情感，在它眼中，萬物就象是草狗一樣，沒有親疏之分，沒有好惡之別。 不仁其實就是一視同仁，天地對於萬物，都是同等看待的，沒有喜歡誰，不喜歡誰；同情誰，不同情誰；想要照顧誰，不照顧誰。
天地不仁以萬物為芻狗: 老子說：天地不仁，以萬物為芻狗。多數人都將這句話理解錯了！
如果沿用前面的说法来解释接下来的话会得到这样的答案：圣人冷酷无情，将普天下的百姓视为刍狗。 很多人在直译后直接用现代汉语来将“天地不仁，以万物为刍狗”解释为：上天是冷酷无情的。 对于上天来说，世间万物就如同刍狗一般。 原著的题刻材料与西汉河上公本和曹魏王弼本的纸张材料都有不同，最早的造纸术起于西汉时期，而《德道经》作为先秦著作最开始很显然不会在白纸上。 天地不仁以萬物為芻狗 其次原作品中很多字词较为生僻，甚至通行繁简字都不具备，语句没有通行版（伪书）的押韵，如“明道如费”通行版篡改为“明道若昧”，“大器免成”通行版篡改为“大器晚成”。
『古史辨』中唐蘭主張應該將『老子』和其作者分開，實際上成書於戰國中期，是李耳學說的延伸。 郭沫若進一步認為『老子』一書是環淵所錄的李耳遺訓，環淵與孟子同時，是老子的再傳弟子。 虚神永远存在，可以称它为无比幽深的生殖之源。 通向这个无比幽深的生殖之源的门径，就是这个天地世界的根本。 它绵延存在而又若有若无，它施展的作用无穷无尽。
天地不仁以萬物為芻狗: 每天一句道德經17 天地不仁,以萬物為芻狗;聖人不仁,以百姓為芻狗
再进一层来讲，一个有道的圣人，生当天下大乱的时代，他真要为了救世而救人，既然有所作为，就不免保存了一面，而有所伤害到另一面了。 而杀一以儆百，亦等于杀百以存一的同是杀心，亦义所不忍为。 那么，圣人而要救世，就只有自杀以救天下吗？
特別推薦馮海濤先生之《道德經智慧日用貫通》一書，經文可靠，註解精當，譯文嚴謹，解讀靈動，日用原創。 天地不仁以萬物為芻狗 《道德經》是後來的稱謂，最初老子書稱為《老子》而無《道德經》之名。 其成書年代過去多有爭論，至今仍無法確定，不過根據1993年出土的郭店楚簡“老子”年代推算，成書年代至少在戰國中前期。 楚簡《老子》校注，參看丁四新著《郭店楚竹書老子校注》等書。
天地不仁以萬物為芻狗: 天地不仁，以萬物為芻狗，一句被誤解千年的名言
“天地不仁，以萬物為芻狗”，什麼意思？ 不少人認為是這句話說的是，天地沒有什麼仁不仁的，因為它滋養了萬物，可又把天下萬物當作芻狗來對待。 簡單的說，天地生萬物，又把萬物看作是用草編成的芻狗，隨意的丟棄，這就是天地的不仁。
譯文：天地不情感用事，對萬物一視同仁，聖人不情感用事，對百姓一視同仁。 （此處“百姓”應指貴族與平民）天地不言仁，滋養萬物，不求萬物的回報；聖人不言仁，為百姓做事，不求百姓的回報。 天地不仁以萬物為芻狗 天地不仁以萬物為芻狗 天地不仁以萬物為芻狗 《酷说老子》第五章（1）神奇自然界：橡树竟然会故意制造饥荒？ 美国总统罗斯福就不懂这个道理，妄想通过消灭天敌的方式来插手自然生态，结果事与愿违。 或许你会说，不一定非要消灭天敌啊，我只是单纯的投喂和帮助那些珍稀的动物总可以吧？ 早在几十年前，德国的一批环保人士已经用他们的“同情心”上演过一场生态灾难。
天地不仁以萬物為芻狗: 天地不仁，以萬物為芻狗《老子》
此即老子“天地不仁，以万物为刍狗”和邓析“天之于人无厚也”的意思。 天地不仁以萬物為芻狗 这几条都不认为“天”是有意志的，更不认“天”是有“好生之德”的。 《列子》书中这一段更合近世生物学家所说优胜劣汰适者生存的话。
其意是說天地不講仁恩，只是任自然，將萬物看作草和狗。 王弼注：“天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。 天地不為獸生芻，而獸食芻；不為人生狗，而人食狗。 無為於萬物而萬物各適其所用，則莫不贍矣。 ”（據樓宇烈《王弼集校釋》，中華書局1999年版）王弼之意，也是以為天道任自然而已，並不加惠於物。
天地不仁以萬物為芻狗: 天地不仁，以万物为刍狗？你误解这句话了吗？这个解读颠覆你认知
因为身而为人，立足于世，我们每个人都很难完全脱离情感。 只要参杂了情感，那么心中的天平势必会有偏颇。 而上天并非如此，千百年来被人们视为主宰的上天并没有人类的情感，他在对待万物的时候不偏不倚，万事万物于他而言都是只是刍狗。 人类所有的喜怒哀乐、悲欢离合不过是顺其自然而发的。 真正的圣人也能达到这样的境界，这时候这些圣人在看待平民或贵族，乃至天下之大局都会是一样的态度：无论贫穷富贵，都不过刍狗而已。
聖人沒有仁愛之心，將百姓當作脫離母狗餵養照顧的雛狗（任其自生自滅）。 天地跟聖人是對照的句子，天地與萬物的關係是很微妙的，天地就像一個場所，讓萬物在裡面不斷發展，但天地本身不介入。 聖人同樣也不會介入百姓當中一起做生意或其他事，他就像天地一樣照顧所有百姓，讓他們自己發展。 一旦有偏心，就必須挪東牆來補西牆，最後左支右絀，反而麻煩。 這就是所謂「天地不仁」與「聖人不仁」。
天地不仁以萬物為芻狗: 中国菲律宾关系急转直下！简析关于南海的最新情况
從來都是實事求是的，這點與宗教社會差別很大。 讓普通人知道沒有神，就是解開枷鎖，讓人接受真實和進步。 老子的觀點是，道就是一切的根本，是天地萬物的根本，當然也是人的根本。 使命完成了，就會像丟棄的草狗，這沒有什麼好與不好，對與不對，天地就那樣，人就那樣，豬狗牛羊就那樣，這就是法則，這就是道。
天地不仁以萬物為芻狗: 「天地不仁以萬物為芻狗」的傳統翻譯，自相矛盾，難以自圓其說
橐蘥，内部中空，上下扇合就会鼓出空气。 天地之间的部分是不是像橐蘥之间中空的那部分一样？ 虽然什么都没有，但是运动起来，源源不断的空气鼓出，似乎不会枯竭。 首句讲述了天地和圣人的相似性，那么第二句天地的特点便是用来暗指圣人的特点。 具体来说，圣人虽然平时是虚空的状态，似乎无所为，但当祂行动起来时仿佛有源源不断的能量。 所以，事实上老子所说的 “天地不仁，以万物为刍狗”是在指引人们去颠覆千百年来的刻在人们脑海中的所谓的神明“主宰”的信仰。